“你让一个闽南人六点起来追星，他起不来；你让他六点起来接神明，四点他就到了。”看似调侃，但实际上闽南人却为此感到骄傲。

闽南人的神明信仰，是刻在DNA里的文化印记，是闽南人心中的无形的文化的根。

（闽南地区随处可见的庙宇）

自由、包容的造神文化

正常来说，一个地区的神明崇拜程度和该地区的经济发展水平是呈反向发展的。而在闽南地区，这种观点似乎成为一种悖论。传统的闽南人认为，正是因为自己敬神拜神，神明才能保佑自己“挣大钱，起大厝（闽南语中盖大房子的意思）”。

在闽南地区，供奉的神是各式各样的，也并非是纯粹的佛教或道教信仰，更像是两种宗教融合并本土化的产物。闽南地区的热门神明，也并非是传统的观音如来一类耳熟能详的神明，更多的是福建特产神明，他们是生前对于闽南地区发展有重大贡献的人物，当他们百年之后，人们自然而然地为他们建造起庙宇，供奉他们为神。

开漳圣王陈元光便是一个很典型的闽南造神的成果。陈元光作为唐朝首任漳州刺史，在他的治理下，闽南地区实现了历史性的跨越，使泉州与潮州之间几疑非人所居之域告别炎荒走向文明。闽南人民感念陈元光的功德，自发供奉他为神明，在闽南大地上建造起一座座的开漳圣王庙。而对于开漳圣王的信仰，更是伴随着闽南人下南洋做生意以及迁居台湾而不断发扬光大，世代传承。而开漳圣王这个人造的神明，也成为了闽南地区与台湾、东南亚共同的文化维系，是无数漂泊在外的闽南游子心中的精神所寄。

“闽南人信仰和奉祀神祇，首先是满足现实的生命需要、生活需要，其次也是满足心灵需要、终极需要。这是闽南人‘造神’的原则。祖师信仰正是按照这一原则造出来的神祇。”闽南文化研究者谢文哲如是说。神明的存在，不仅是单纯的信仰，不仅是单纯地为当地的人们提供心灵依托；闽南本土化的神明信仰更在实际的生活中规范着这个地区的社会秩序与人际关系，甚至影响着该地区人们的思维模式。

在闽南，人与神明之间的相处之道是十分微妙的。一方面我们尊重他们敬爱他们，而另一方面，我们又认为神与人同，他们就存在于我们生活的每一个角落，是十分亲近的存在。闽南地区的造神文化也是如此，普通人亦可成为神，神亦是普通人。

（圣王庙）

庙宇——闽南族群纪念碑

初一十五要拜拜，盖房子要拜拜，出门读书也要拜拜，可以说，拜神是贯穿闽南人一生的一种活动。拜拜，是民间信仰的世俗仪式。民间信仰通过造神来纪念一切事件，把庙宇当成一座族群共同的纪念碑，把生活经验实质化成各种神明，并把生命的全过程贯穿在其中。

庙宇，作为闽南族群的纪念碑，在闽南的传统文化以及日常生活中都扮演了一个非常重要的角色。闽南地区遍地都是庙宇，甚至从某种程度上说，城市群落是以庙宇为中心而发展起来的。逢年过节，全家都会到庙里拜拜，祈求一帆风顺，将美好生活的祈愿通过在上香时的轻声告诉各路神明。庙宇门前的庭院，是老人家打牌讲古（闽南语“讲故事”）的地方，是中年人泡茶聊天的场地，是小孩子玩耍嬉闹的场所。闽南人在一座座庙宇周边出生、成长再变老。一代代人出生又老去，一座座庙宇见证着闽南的变迁与发展。

大量庙宇的存在，不仅体现着神明文化在闽南人心中的重要地位，同时也构建出了闽南族群的纪念碑。神明崇拜依托于庙宇之上，是庙宇的灵魂，同时也衍生出了闽南地区浓重的宗族式文化。他们往往自发地以姓氏为单位修建宗祠供奉先祖，具有非常强烈的家族观念。闽南人每逢红白喜事，不论大小，少则一个家族，多则一个村，甚至一个厝的人都会出面。在他们的观念里，家族不单单是血缘相近的人们的集合，更是一种家族精神的集聚。

甚至有很多老一辈的闽南人认为：“只要不会讲闽南语的人，统称为外地人。”可见这种浓重的家族观念对闽南人的深刻影响。同时，随着闽南人走出去的历程，这种神明信仰与家族观念实现了平移化的过程。这种文化的滋养也造就出商界的神话——闽商。随着大量的闽南人下南洋外出做生意，他们在当地建造起了一座座庙宇供奉神明。庙宇将这种看似虚无缥缈的神明信仰实物化，让这种信仰成为了更触碰得到的东西，一代一代地传承下去。

（闽南“游神”）

随着时间的推移，当代的闽南年轻人这种神明信仰似乎变得有些淡薄。在家中能够清楚记得每个神仙老爷的职能、生日与喜好的也只剩下了阿嬷（奶奶）。但是，没有一个闽南年轻人没有经历过游神的火树银花，没有一个闽南年轻人没有得到过神仙老爷的保庇。这种传统的神明信仰在年轻人身上已经不再是形式上的，更多的是刻在每个人心中的文化印记，是一种默默流淌着的血脉基因。不管走得有多远，不管取得了多大的成就，他们永远记得远方有保庇自己的神仙老爷，永远记得自己的故乡。

在《黑客帝国》里，服下红色药丸还是蓝色药丸决定了主角尼奥的命运，而在福建，决定命运的很可能是在神明面前掷出的筊（jiāo）杯是正面还是反面。这种文化印记将永远刻在每一个闽南人的心里，一代一代传承下去。